Дневник о.Вячеслава Перевезенцева.
Из сегодняшнего ежедневного литургического чтения:
«Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет. НО ОНИ НИЧЕГО ИЗ ЭТОГО НЕ ПОНЯЛИ; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного»(Лк.18:31-34).
Убьют и воскреснет! Казалось бы, чего тут непонятного? Ну хорошо, можно понять эллинов, которые не стали слушать речи апостола Павла о воскресении(Деян.17:32-34), наверно, среди членов Ареопага только Дионисий был посвящен в элевсинские мистерии, и потому им дико было слышать слова о победе над смертью какого-то еврейского проповедника. Можно было бы понять апостолов, если бы они придерживались саддукейской ереси (саддукеи не веровали в воскресение). Но ведь это не так. Так почему же они ничего не поняли? Почему слова Учителя остались для них сокровенны до времени?
Конечно, если бы Иисус спросил их:
— Помните, о чем Я говорил вам вчера по дороге в Иерусалим?
Они бы с готовностью ответили:
— Да, помним: о поругании, смерти и воскресении.
Теперь они это знали, но знать — не значит понимать. Знание только тогда становится пониманием, когда оно стало опытом. Когда оно прошло не только через уши, ради которых зимой мы носим шапку, но и через другие уши, на которые шапку не натянуть. Именно их Господь имеет в виду, когда — так часто! — говорит своим слушателям:
— «Кто имеет уши слышать, да слышит!»(Мф.11:15).
Если знание не стало пониманием, пройдя через опыт, оно мало на что годится, это внешнее знание или информация, без нее тоже нельзя, но не оно поможет в важный час. Как знание расписания поездов важно, но бесполезно, если у тебя нет понимания, куда ты собрался ехать. А это понимание нельзя получить на вокзале и, даже гугл тут не поможет. Нужны те самые уши, которые слышат.
Ученики знали о смерти и воскресении, но не понимали, и это их непонимание, как ни странно, говорит, что мы, вместе с ними, именно здесь стоим перед самым важным, о чем нам хочет сказать Евангелие.
Татьяна Александровна Касаткина в своей последней книге «Достоевский как философ и богослов: художественный способ высказывания» (М. 2019), которую она нам любезно подарила и которую я только начал читать, пишет:
«Именно место непонимания маркирует начало понимания — потому что в месте, где мы решительно не понимаем, текст перестает зеркалить, перестает производить для нас — нас самих и привычную нам картину мира. Место непонимания оказывается, таким образом, истинным местом входа в данный текст для данной конкретной личности».
Интересно, что митр. Антоний Сурожский часто говорил о противоположном. «Там, — говорил он, — где вы, читая Евангелие, чувствуете ясное понимание и согласие с прочитанным, там происходит ваша встреча со Христом». Думаю, противоречия здесь нет, и Господь может нас ждать и там и там, и даже там, где мы совсем не думали Его встретить.
Апостолом было дано и пережить и все понять, а потом и самим пройти этим путем, а опыт своего понимания передать другим. Но началось все с непонимания.
Не так зачастую у нас. Нам тоже, особенно поначалу, многое не понятно, но это быстро проходит, а у кого-то, кто прошел через детскую воскресную школу, может и не начаться. Ведь в «Законе Божьем» и тем более, у батюшки есть все ответы, и ему точно все понятно. А раз так, то не лишаем ли мы себя той двери, через которую можем прикоснуться к Тайне?
Мы сегодня точно как «Отче наш» знаем о смерти и воскресении и то, что если «Христос не воскрес, то апостольская проповедь тщетна и Апостолы — просто обманщики»(1Кор.15:12-14). Знаем, но понимаем ли? И отдаем ли себе отчет в этом непонимании? Терзает ли нас именно это непонимание?
Дневник о. Вячеслава Перевезенцева
от 5 декабря 2019 года на www.facebook.com