Сегодня за Божественной Литургией мы услышали может быть одну из самых парадоксальных заповедей нашего Спасителя. Это заповедь — о любви. И это не удивительно, к чему еще может призывать нас Бог, Который сам есть Любовь(1Ин.4:8). Удивительно то, что Христос призывает нас — любить своих врагов(Лк.6:35).
Человеческий опыт имеет громадную историю. И со времен Каина и Авеля люди знают, что их окружают не только свои, но и чужие, которые нередко становятся врагами. И этот, зачастую горький опыт, помог людям выработать, выстрадать свое отношение как к ближним так и к врагам. Придельно кратко это отношение выразил Спаситель в Нагорной проповеди: «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего»(Мф.5:43). И хотя в Ветхом Завете, вопреки мнению многих, мы не найдем заповеди о ненависти к врагам, именно такое отношение к ним считалось не просто нормальным, но и желательным, похвальным.
Но, а сейчас, спустя два тысячелетия после проповеди Евангелия, разве все по другому?
Хорошо помню беседу с одной набожной женщиной, не один год несущей послушание в храме. Она с умилением и даже со слезами на глазах рассказывала нам о том, как всю ночь читала какую-то духовную книгу, как много в ней было поучительного о христианской любви, смирении и кротости и как это чтение буквально перевернуло ее душу. Говорилось это очень искренно и так, наверно, и было, но вот когда буквально пять минут спустя разговор за столом пошел о делах насущных и кто-то упомянул не совсем порядочные дела какого-то известного политика, эта женщина, с таким же искренним чувством, пожелала ему гореть а аду. Выглядело это и правда очень контрастно и сама женщина несколько смутившись сказала: «да, что о них говорить, их можно только презирать».
Слава Богу многие из нас христиан понимают, что ненависть, даже к врагам, как-то не прилична христианину, ну или, хотя бы не прилично публично ее демонстрировать. Но может быть тогда можно врагов презирать или гнушаться ими?
Сразу скажу, что для меня очевиден духовный прогресс человека заменяющего такую естественную ненависть к врагу на призрение к нему и уж тем более если в его душе рождается жалость к тому, кого еще вчера хотелось уничтожить.
И все же со всей определенностью нужно сказать, что Господь ждет от нас другого — не гнушения и даже не жалости, а любви.
Почему? Господь не скрывает он нас почему Он хочет чтобы мы именно любили своих врагов. Потому что Он хочет, чтобы мы были «сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым»(Лк.6:35). Потому что Он хочет, чтобы мы были «совершенны, как совершен Отец ваш небесный»(Мф.5:48). Вы скажите, но это же невозможно! И будите правы — «человекам это не возможно, Богу же все возможно»(Мф.19:26).
Как может Бог сделать то, что невозможно человеку? Для этого нужно, чтобы человек этого сам захотел. Захотел того, что ему не свойственно, а м.б. даже чуждо его натуре. Например, захотел не просто забыть своего врага или даже его простить, но полюбить его.
Здесь, во избежание недоразумений, надо обязательно уточнить, что именно понимается в Евангелии под словом любовь. Любовь ведь бывает разная, и в греческом языке есть даже несколько глаголов, которые мы переводим одним словом любовь. Господь не ждет от нас, что мы будем любить врагов так же, как мы любим своих детей или близких, такая любовь наполнена нежностью, умилением, восхищением и т. д. В данном случае речь идет о любви, не как сильной эмоции, а как волевом усилии. Я желаю блага, тому кого я люблю. Примерно то же самое надо иметь ввиду, когда мы рассуждаем о заповеди любви к самому себе(Мф.22:39).
Я не хочу наказать своего врага, не хочу чтобы его покарал Бог, не хочу чтобы он исчез из моей жизни, я желаю ему добра, несмотря на то, что он делает мне зло. Потому что этого от меня ждет Христос. Потому что Он именно так относился к своим врагам. Потому что я хочу быть Его учеником и идти по пути спасения в Его Царство.
Недавно была память преп. Силуана Афонского. Может быть кому-то покажется странным, но блаженный Старец считал критерием истинной веры, истинного богообщения, признак подлинного благодатного действия, именно — любовь к врагам.
Вот его дерзновенные слова:
«Душа, которая не познала Духа Святого, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого; но Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов.
А кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией.
Господь научил меня любить врагов. Без благодати Божией не можем мы любить врагов, но Дух Святой научает любви, и тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра, потеряли смирение и любовь к Богу».
Ну, а если нет у меня пока этого дерзновения — любить врагов, если душа немощна и вера слаба. Преподобный Силуан пишет про это так:
«Если ты не имеешь любви, то хотя бы не поноси и не кляни их; и это уже лучше будет; а если кто клянет и ругает, в том ясно живет злой дух, и если не покается, то по смерти пойдет туда, где пребывают злые духи. Да избавит Господь всякую душу от такой беды».
Очень важно, хотя бы это ясно понимать. Понимать, что вера, которая не знает любви к врагам, еще не истинно православная вера. И главное не выдавать своего по сути языческого устроения, которое так и пышет злобой на врагов, за христианскую ревность. Вот уж во истину, «это ревность не по разуму»(Рим.10:2).
Аминь.
Публикация о. Вячеслава Перевезенцева
от 16 октября 2016 года на www.facebook.com